RU | EN
Подразделы

Петросян Э. Х., Овсепян Р. А. Семантика мифологических мотивов ритуала вызывания и прекращения дождя езидов Армении

Э. Х. Петросян
Институт археологии и этнографии НАН
Ереван, Армения
ORCID: 0000-0002-3468-1372
E-mail: emma.petrosyan34@mail.ru

 

Р. А. Овсепян 
Институт археологии и этнографии НАН
Ереван, Армения
ORCID: 0000-0002-7004-1145
E-mail: roman.hovsepyan@gmail.com

 

 Скачать  |  К содержанию #2. 2023

 

АННОТАЦИЯ. Статья посвящена реконструкции и семантике обряда вызывания и обряда прекращения дождя в свете индоевропейской мифологии на основе полевых записей от езидов в селах Армении. В обрядах вызывания или прекращения дождя Bukа barane (диалектный вариант — Buke), невесты дождя обрядовая кукла представляется невестой — персонификацией Матери-земли, а дождь Мамараш предстает Громовержцем. В обходной песне проклинается дождь, который сорвал с головы невесты покрывало, и упоминается начавшаяся в пятницу, но не продолжившаяся в субботу свадьба. Согласно этим текстам невеста была наказана за некий проступок и потоплена в реке. Так «небесная свадьба» не состоялась. В ритуале прекращения дождя, чтобы разогнать тучи, юноши-тезки вбивают в землю деревянным молотком железный колышек. Юноши олицетворяют божественных близнецов-кузнецов, а их действия соответствуют представлению о космическом соитии Неба и Земли. Сюжет о близнецах-кузнецах соответствует мотиву о детях Неба в космогоническом мифе. Согласно верованиям езидов, погоду контролирует не только Громовержец, но и его Противник из преисподней. Это мертвец или его фетиш — надмогильный камень. Взаимоотношения Громовержца и его соперника соответствуют мифологеме «Поединок Бога грозы и его Противника». Имитация раскатов грома (акустический код) или высекание искр посредством ударов двух каменей друг о друга отражена в игре келе-меле. Юноши играют под вечер, когда небо обложено тучами, чтобы вызвать дождь. Характеристика ритуала езидов и мифопоэтический комплекс мотивов вызова и прекращения дождя позволяют сделать вывод, что все мифологемы соответствуют схеме основного индоевропейского мифа о сотворении мира.

 

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: ритуал, Невеста дождя, Громовержец, близнецы, Противник, небесная свадьба

 

DOI 10.31250/2618-8600-2023-2(20)-139-162
УДК 398.33

 

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ

  • Авдал А. Верования курдов-езидов. Ереван: Гитутюн, 2006. 188 с. (На армянском).
  • Ачарян Г. Армянский провинциальный словарь. Тбилиси: Лазаревская семинария восточных языков, 1913, 875 с. (На армянском).
  • Айрапетян Т. О двойственном восприятии обрядов по вызыванию и прекращению дождя // Историко-филологический журнал. 2004. №. 3. С. 217–227. (На армянском).
  • Акиева П. Х. История древних верований ингушей. Магас: КЕП, 2016, 374 с.
  • Архив Института археологии и этнографии. Арутюнян С. Б. Гндеваз, 1956. № 8731. (На армянском).
  • Архив Института археологии и этнографии. Варданян С. Шуши, 1970, № 6197. (На армянском).
  • Бдоян В. Г. Земледельческая культура Армении. Ереван: АН АрмССР, 1972. 510 с. (На армянском).
  • Габикян К. Н. Словарь себастского армянского провинциального языка. Иерусалим. Типография Србоц Якобеанц, 1952, 682 с. (На армянском).
  • Газиян А. Арцах // Армянская этнография и фольклор. Т. 15. Ереван: АН АрмССР, 1983, 278 с. (На армянском).
  • Джамиля Джалил. Курдские народные песни. М.: Музыка, 1965. 172 с. (На курдском). Дрезден М. Мифология древнего Ирана // Мифологии древнего мира / Ред. Якобсон В. А. М.: Наука, 1977. С. 337–365.
  • Зильберман М. И. Древние анатолийцы и Евразия (часть вторая) // Интернет-портал «Самиздат», 2019. 156 с. URL: http://81.176.66.171/z/zilxberman_m_i/drewnanat2.shtml (дата обращения: 10.02.2023).
  • Иванов В. В. Отражение индоевропейской терминологии близнечного культа в балтийских языках // Балто-славянский сборник / Ред. В. Н. Топоров. М.: Наука, 1972. С. 193–205.
  • Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М.: Наука, 1974. 341 с.
  • Королева С. Великаны, перебрасывающие предметы на дальние расстояния: балто-славянские и иноэтничные варианты фольклорного сюжета // Македонско-руски jазични, литературни и културни врцки. 2018. №. 7. С. 323–339.
  • Курдские народные песни. Собрал и записал композитор Каро Закарян. Ереван: 1936. 164 с. (На курдском).
  • Лалаян Е. Труды. т. 1, Ереван: АН АрмССР, 1983. 457 с. (На армянском).
  • Лисициан Ст. Армяне Нагорного Карабаха. Ереван: АН Армении, 1992. 238 с.
  • Меликян С. Армянские народные песни. т. 2, Ереван: Айпетрат. 1952. 266 с. (На армянском).
  • Никитин В. Курды. М.: Прогресс, 1964. 431 с.
  • Овсепян Р. “Бука баранэ” (“Невеста дождя”) и другие обряды вызывания дождя у езидов Армении // Эчмиадзин. 2017. №. 74(1). C. 114–146. (На армянском).
  • Петросян Э. Опыт этимологии прозвищ обрядовой куклы Нарин/Нурин // Вестник Ереванского Университета: Арменистика, 2021. №. 12(2) (34). С. 59–71. (На армянском).
  • Петросян Э. Х. «Веселые похороны» — армянская версия карнавала // Историко-филологический журнал. 2020. № 3 (215). С. 140–161.
  • Петросян Э. Х. Боги и ритуалы древней Армении, Ереван: Тигран Мец, 2004. 287 с.
  • Петросян Э. Х. Этимология региональных имен «Невесты Дождя» — Цовинар // Актуальные проблемы литературы и культуры. (Вопросы филологии. Выпуск 3). Ред. С. Золян. Ереван: Лингва, 2008. С. 316–327.
  • Петросян Э. Х. Этнопсихологические особенности космогонии Арцаха // Годичная научная конференция / Ред. А. Дарбинян. Ереван: РАУ. 2007. С. 505–511.
  • Смирнов Ю. И. Перебрасывание единственного топора // Балто-славянские исследования. 2009. №. 18. С. 354 – 368.
  • Топоров В. Н. Заметки о растительном коде «основного» мифа (перец, петрушка и т. д.) // Балтийский лингвистический сборник / Ред. Т. В. Цивьян. М.: Наука, 1977. С. 196–207.
  • Топоров В. Н. К реконструкции балто-славянского мифологического образа Земли-матери // Балто-славянские исследования. 2000. №. 14. С. 239–279.
  • Топоров В. Н. Об отражении некоторых мотивов «основного» мифа в русских детских играх (прятки, жмурки, горелки, салки-прятки) // Балто-славянские исследования. 2004. №. 16. С. 9–64.
  • Филимонова Т. Д. Немцы // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы / Ред. С. Токарев. М.: Наука. 1977. С. 139–162.
  • Чолакян А. Кесап. т. 2. Алеппо: изд-во Армен Гаспареан, 1998. 566 с. (На армянском).
  • Чурсин Г. Ф. Азербайджанские курды (этнографические заметки) // Известия Кавказского историко-археологического института. Т. 3. Тифлис, 1925. С. 1–16.
  • Asatrian G., Arakelova V. The Yezidi Pantheon // Iran & the Caucasus. 2004. no. 8 (2). Pp. 231–279.
  • Başgöz I. Rain Making Ceremonies in Iran // Iranian Studies. 2007. Vol. 40. № 3. Pp. 385–403.
  • Bois T. The Kurds. Beirut: Khayas, 1966. 168 p.
  • Hovsepyan R. On the rain-related rituals of Tatev village, Armenia // Herald of the Social Sciences (Armenia). 2018. № 3(654). Pp. 347–56.
  • Hovsepyan R., Stepanyan-Gandilyan N., Melkumyan H., Harutyunyan L. Food as a marker for economy and part of identity: on traditional vegetal food of Yezidis and Kurds in Armenia. Journal of Ethnic Foods 2016. № 3(1). Pp. 32–41.
  • Kreyenbroek G. Yezidism — Its Background, Observances and Textual Tradition, Texts and Studies in Religion, New York: The Edwin Meller Press, 1995. 349 p.
  • Thompson S. Giants throw tools back and forth (F531.3.2.3) // Motif-index of folk-literature: a classification of narrative elements in folktales, ballads, myths, fables, mediaeval romances, exempla, fabliaux, jest-books, and local legends URL: https://sites.ualberta.ca/~urban/Projects/English/Content/f.htm (дата обращения: 28.08.2022).